齐鲁
国学十六句： 1、《论语》 儿子说：三人行，一定要有我的老师。选择好的，选择好的，改变坏的。
2、《孟子》 孟子说：富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，这叫大丈夫。
3、《大学》 大学之道，明明德，新民，止于至善。
4、《中庸》 道也者，不能瞬间离开；可离，非道也。
5、《诗经》 关关菊鸠，在河之洲，婀娜多姿，君子好恋。
6、《易经》 天行健，君子以自强不息。地势坤，君子以厚德载物。
7、《孝经》 夫孝，天之经，地之义，民之旅。
8.《礼记学记》 玉不琢，不成器；人不学，不知道。
9、《老子》 道生一。一生二。二生三。三生万物。
10、《庄子》 大家都知道有用，莫知无用。
11、《三字经》 一开始，性本善。性相近，习相远。
12.弟子规 弟子规则圣人训首孝次谨信泛爱众，亲仁有余力学文
13.金刚经 一切都有为法，如梦幻泡影，如露如电，应作为观。
14、《心经》 色是空，空是色。
15、张载： 为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。
16、孔子： 五十有志于学，三十而立，四十而不迷茫，五十而知命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不超过矩。
道德篇： 1.德国事业的基础。 道德是事业的基础。
2.积善之家必有余庆，积不善之家必有余灾。·坤》 做好事的家庭会给后代带来幸福，做坏事的家庭会给后代带来灾难。
3.德不孤，必有邻。·里仁》
4.作德，心逸日休；作伪，心劳日拙。·周官》 讲道德，心安理得；做坏事，心劳日拙。
5.富润屋，德润身，心广体胖。·周官》 财富可以修饰房子，道德可以滋润人体，让人心宽体胖。
六、老吾老，人老；幼吾幼，人之幼。·梁惠王上》
总结:儒家思想在古代大部分时间都得到了统治者的支持。不仅如此，普通人还提倡信从儒家思想。儒家思想规范了人们的道德行为，在社会和谐稳定中发挥了重要作用。
我们现在所说的齐鲁一般是指中国山东，我们称之为齐鲁大地。为什么是齐鲁？因为在中国古代，齐鲁就在这里。当时，齐鲁文化与鲁文化交织在一起，形成了著名的齐鲁文化。齐鲁文化在中国古代和现代社会都发挥着重要作用。齐鲁文化的精神内涵是什么？让我们看看。
齐鲁文化的精神内涵： 一、以人为本 齐鲁文化具有明显的人本主义特征。以人为本是齐鲁文化的灵魂和核心。齐鲁文化以人为核心，所以我们把齐鲁之学概括为人学。无论是儒法重人道、轻天道，还是道墨重天道、轻人道，人都处于思维的中心。天、地、人并为三才，人是宇宙万物的中心。儒家传统的天人合一思想，将人事归因于天道，将人的伦理情感集中在天道上，使天成为理性和道德的化身。事实上，它还原了天，强调了天人之间的统一和合理性。
齐鲁文化的代表人物从重人出发，重视高举人道旗帜，把人作为治国理政的基础。孔子的修身以安民，孟子的民贵君轻，管子的以人为本，本治国固，荀子的安以静兵息民，爱人民，墨子的兴天下之利，除天下之害，都体现了以人为本的特点。儒家是人道精神最突出、理论最系统的体现。孔是中国古代最辉煌的人道主义旗帜。他创立的儒家文化体系被称为仁学体系，是人道精神的最高体现。孔子突破了阶级、种族、国家和地区的局限性，以人为一大类。他的爱人是人类之爱，这与他的有教无类是一致的。
以仁为核心 齐鲁文化特别是儒学思想体系，把天、地、人看作统一的整体，追求人与自然、人与人的和谐，是以“仁”为核心的。什么是仁？仁者也、仁者爱人是最基本的总结。孔子对仁有很多解释:孝爱在家庭中。将孝爱推广到血缘关系以外的社会成员中，即泛爱众而亲仁。孟子用仁来处理人际关系·滕文公提出父子有亲，君臣有义，夫妻有别，长幼有叙，朋友有信，即欲立人，欲达人。可以说仁之方也已。治理政事，就是为政以德，就是以爱人为内容的仁在政治上的运用。体现在教学上，即有教无类。爱人是生活的基本原则，也是处理人际关系最有效、最完美的方式。孔子崇尚周礼，但周礼绝不是复制或机械应用，而是按照其基本原则和思路进行改造和发展，其中有许多重大突破。他引仁入礼，要求礼必须符合仁的精神，即守礼不违仁，所以《论语》·八一说：人而不仁，怎么礼？”
三、以德为美 虽然齐文化和鲁文化有差异，比如鲁文化崇尚礼仪，遵循亲善，而齐文化崇尚尊贤尚功，但他们对道德和价值观的看法几乎是一样的。他们都认为道德不能不注重道德。
从根本上说，齐鲁文化是一种伦理道德文化，注重大学之道，明明德，亲民，止于善，注重格物、知识、真诚、正直、修身、齐家、治国、平天下，注重君君、臣臣、父子。孔子提出了德政思想·为政》讲“齐之以礼”。可见，道德是当时人们的普遍追求，是当时社会文明的集中体现。齐鲁文化的道德体系由仁、义、礼、智、信组成。到民国初年，孙中山将其概括为忠、孝、仁、爱、信、义、和平八大美德。
中国传统道德历史悠久，仍有两个重要的学术价值：第一，道德被视为具有崇高价值的精神追求，认为这种追求是可以实现的，每个人都可以是姚顺。其次，传统道德回答了如何做人的基本问题，许多形式和内容仍然具有普遍意义。
四、孝为先 孝是指孩子尊重、抚养、送终父母的义务，是传统社会的基本道德。孝的观念在我国历史悠久，甲骨文中出现了孝字，说明在公元前11世纪之前，华夏先民就有了孝的观念。到了春秋，孔子全面系统地讨论了孝道。《孝经》说：夫孝，天之经也，地之义也，民之旅也。人之行，莫大于孝。亲爱的教民，不善于孝顺。夫孝，德之本也。孔子认为，孩子孝顺父母是人们应该实践的自然法则。儒家以孝为仁之本。《论语·为政》中说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，可以养。为什么不尊重呢？孔子在这里突出了敬字，真是精辟。孔子还明确提出，孝顺父母时，要和睦相处。“色难。弟子服其劳，有酒食，先生吃。以为孝顺？”（《论语·为政》）。色难是指做事态度不好。不是孩子做的事，有好吃的给父母吃就孝顺。《孟子·万章上还说：孝之至，莫大于尊亲。
五、以和为贵 和谐是和谐的含义，被认为是人际关系良好，道德境界极高。《论语·学而记载：礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。春秋时期，思想家们提出了和的概念。孔子以和为最高政治伦理原则。《论语·子路说：君子和而不同，小人同而不合。孔子区别于和谐，他认为有道德的君子在与人相处时，应该努力做到和谐、和谐，但不要盲附和。中子路向孔子问强，孔子回答说：所以君子和而不流，强则矫；中立而不倚，强则矫。也就是说，君子以和待人，能坚持原则，不移。孔子所遵守与坚持的原则，就是必须按照礼义来处理人与人之间的关系，使人们之间和谐相处，便达到了人际关系的理想境界。
子思还在《中庸》中讨论了和谐的概念，他说：喜怒哀乐之不发，谓中之；发而中节，谓之和。中也者，天下之本；和也者，天下之道也。天地位，万物育。子思将中和从至德提升到天下之本和天下之道的哲学高度。这是儒家天人合一的哲学，即将天道与人道结合，达到致中和的结果。人与自然达到了一般的和谐，地球上的一切都被风雨滋润，在自然环境中生长成熟。《周易》还讨论了和的概念：乾道变化，各正生命，保和太和，乃利贞。”即认为，天道的大化流行，万物各正性命，保持完满和谐，万物就能顺利发展。
六、以礼为范 礼是一个内涵丰富的概念，在《论语》中多次谈到礼。周公首先提出了德治的观念，孔子又提出了仁的观念，而礼则是将德与仁具体化的制度或行为方式。先秦历史上有儒法之争，争论的焦点是礼治还是法治。儒家主张只有齐之以礼，人有羞耻之心，才不会做坏事，而且还会格，就是有上进心。儒家和法家，虽然政治观点不同，但都认为人的行为需要约束。双方的区别在于用什么来约束人。论语孔子主张用内在的道德力量来约束自己·雍也说：君子博学于文，约之以礼，也可以弗滨。作为君子，一方面要博学于文，广泛学习文献，积累深厚的知识，同时要约之以礼并提出克己复礼为仁。一天克己复礼，天下归仁·颜渊》）。由于孔子以仁释礼，礼有仁的内容，仁有礼的形式，即内容与形式成为不可分割的统一。
七、以中庸为基本方法 中庸是一种以儒家人性论为基础的伦理道德观，也是一种辨证的思想方法。它由孔子创作，经过儒家特别是《中庸》的发挥而完善。
八、以“三纲”“五常”为主要内容 三纲是中国封建社会的基本道德原则和规范，即君为臣、父为子、夫为妻。要求为臣、为子、为妻必须绝对服从于君、父、夫，也要求为臣、子、妻树立榜样。它反映了封建社会特殊的道德关系。董仲舒认为，君臣、父子、夫妻之间存在着天定不变的主从关系。三纲取自阴阳之道。君、父、夫体现了天的阳面，臣、子、妻体现了天的阴面；阳永远是主宰和尊贵的，阴永远是服从和卑微的。
五常是指仁、义、礼、智、信。它是人的内在道德，是人的价值和尊严，具有强烈的人文精神。董仲舒认为，仁、义、礼、智、信五常是处理君臣、父子、夫妻、上下尊卑关系的基本规律。在他看来，人与其他生物不同的一个重要特征是，人类有着与生俱来的五常之道。坚持五常之道，就能维持社会稳定和人际关系和谐。
中庸之道是中华民族独特的思想方法和道德品质。它的基本原则是适度、内外协调、保持平衡。也就是说，任何极端的主张和做法都不可能持续太久。因为在极端，事情就会走向相反的方向。只有中间的道路才是正常的道路，才能持久。一个社会，一个国家，如果能坚持正常的道路，就能实现可持续的发展和进步。
九、以天人合一、阴阳和谐为最高境界 阴阳和谐是《易经》的灵魂。在阴阳之间的内在关系中，协调、统一、和谐是其基础和遗产。阴阳相互联系，相互依存，舍阴无阳