易经和六爻哪个占卜准
易经和六爻都是占卜方法，但是它们的准确性和使用方式有所不同。
易经是一种古老的预测方法，其准确率可能因使用者的技能和经验而异。根据一些观点，易经的64卦并不是直接用于占卜的，而是用来解释和预测变化的。在易经中，占卜是通过观察蓍草的排列和卦象的组合来得出结论，这种方法需要一定的技巧和经验。
六爻则是另一种占卜方法，它基于周易的原理，但更加具体化和实用化。六爻使用三个硬币或蓍草来掷出六爻，根据爻的生克制化以及卦辞的提示来推断结果。六爻可以根据不同的时间和空间条件来调整和优化预测结果。在某些情况下，六爻的准确率可能会比易经更高。
易经和六爻的准确率与使用者的技能和经验有关。无论是哪种占卜方法，都需要在使用前了解其基本原理和使用技巧，以便更好地理解和解释预测结果。
文王圣卦与六爻神卦的不同!!
上面的说什么是迷信啊~~那是你不明白,才以为是迷信,这是我们文化啊，我们文化的博大精深,是用语言不能说的，文王圣卦与六爻神卦两个都可以的~~~自己感觉就好,六爻神卦是一门课程,很好的，文王卦也很好!!这两个我都不会,但是我知道他是我们文化,现在人说是迷信,感觉多么伤心啊,不要让这些文化消失在我们这代人的手里啊~~~
《易经．系辞》云：“易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占”。卜筮之道，起源甚早！《周礼》春官太卜掌三礼，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。连山、归藏早已亡佚，今仅有《周易》存焉。《周易》之始作於伏羲，当时仅有其象，尚未有文字。周文王开展为六十四卦，又属之以辞，是为《彖辞》。周公赋予爻象，各作《爻辞》。最后孔子作《十翼》。此经於是灿然大备，史称“易经四圣”，而《易经》也成为后世阴阳五行哲学之圭臬！其中占卜一道，当然也是祖绍《周易》，万变不离其中。不过更严格来说，卜筮之道起源早甚於《周易》，只是占卜之法，皆不能出《易经》之其右耳！
占卜之法繁多，古时之以蓍草占卦，方法十分繁复；如《系辞》云：“大衍之数五十，其用四十有九；分而为二，以象两，挂一以象三，揲之以四，以象四时，归奇於扐，以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂”，此即是蓍草之占卜法。而后来据说鬼谷仙师改蓍草为铜钱，定财、官、父、兄、子等用神之生克制化，这其实是占卜法的重大改革！因为古人心静而诚，漫长的卜卦过程与时间，尚且可以制心一处，专心以待；今人事多而心有旁鹜，哪堪冗长的等待！蓍草尚未揲完，心思就像是在放一千个风筝般，早已不知飞向何方了？而不专心又如何能占得准确的卦呢？这种简化的趋势，一直在进行中；像是以米粒，数字，以及字划....，其中如《梅花易数》一书中，洋洋洒洒罗列了如物数占、声音占、字占〔字占中包括了一字占、二字占....十一字占〕，以及丈尺占和动、静物占....等等。现今可见的占卜法中，大都脱不出这些范畴，只不过是略加变化而已。
占卜流派：
说到占卜的方法甚多，不胜枚举。姑且不论人的占卜法，许多西洋舶来品占法，像扑克牌算命，或是近日时兴的塔罗牌法，乃至於咖啡杯中的残余咖啡图案，皆可预示吉凶！若再加上我们自己固有之占法，那可热闹了。其实所谓“神机兆於动”，只要能掌握神机之灵动，那就无物不能卜了。只不过话虽如此，深浅之间，则大有文章矣！
若单纯以立卦而占卜来说，大约可分为：周易卜卦、梅花易数，以及文王圣卦三种。
周易卜卦法：
这是以《周易》为主的占卦法。文王八卦，后天八卦也，有别於《连山》、《归藏》，也不同於伏羲先天卦象，亦即是《周易》所传之卦序卦象。伏羲先天之卦，位次依於〈河图〉，是主，是体，是先天之气，以乾坤为基；而文王后天之卦象，是客，是用，是后天之气，以坎离代乾坤之用。简而言之，先天卦象是天地之间的基本型态，而后天卦象为世间万物之流变。
诸圣作《周易》，主要是为了阐明天道，教人性命之旨。然《系辞》曰：“是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之
；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之”。天道的流布是生生不息的；以道学的角度看《周易》，固然是好，
但若以之为世间万物的吉凶变现，也无不可！所以道家和道教之不同，在於前者是哲理，而后者是道术矣。这些仅是体与用的差异
而已，无关高低对错也。职是之故，《周易》成了卜道之正宗，甚至应该说是阴阳五行哲学之必修科目。
所以称之为“周易占卜法”，因为这门占卜方法，是以《周易》经文为主要解卦方法。因为有文本可看，似乎容易，其实不然！因为一者经文简略，不敷现代人使用；二者卦象卦序甚为深奥，非一般人能知能解。如《论语‧述而》：“子曰：『加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣』”。又《卜筮正宗》即云：“....鬼谷子仙师因易理浩荡深远，恐愚人不能参透，以钱代蓍卜定财官父兄子生克制化....”就是此意。所以这种占卜法多为文人学院所重，大约有两种倾向：一是走入了纯哲理的探讨；一是就文解意，隔靴搔痒矣！
梅花易数：
梅花易数，创始於邵雍—康节先生，是北宋庆历年间之人。据说他“隐处山林，冬不炉，夏不扇，盖心在於易，忘乎其为寒暑也”。做学问至如此，实在令人钦仰不已。不过，在《正宗梅花易数》序文中，这套占卜法似乎另有师承，只是经由康节先生发扬光大而已。事实如何？我们不得而知！这是历史公案，不必去打扰我们学卦的兴致。文化本就博大精深，大都历经千百年来之锤鍊，才能成就一家之言。要严格说创始者为谁，是有些不容易的。更何况古人并不注重版权，又如何追究呢？
梅花易数以先天八卦为主，起卦之卦数，即以先天—乾一兑二震三....坤八为例。所谓先天为主，是指比较重视卦本身阴阳五行的生克对待，而对於后天《周易》之文辞，相对的只有参考而已。所谓先后天之辨，之前已有论之。简单来说，先天重气化，阴
阳五行之基本架构；而后天才开始有人文典章制度，工巧艺术。这也就是为何伏羲八卦仅有图像，而无文字，而《周易》卦文皆有之理。所以梅花易数的核心架构，即是立体、用，观察其生克变化的一门学问也。
所谓体用者，阴阳也；体常静而为阴，用常动为之阳。故卦分上下为内外卦，爻动者为用卦，静而不动者为体卦。体为阴，阴者不可克，克之则伤！体卦宜强不宜弱，弱则此事不可为也。在实际卜卦过程中，先定出体、用卦；如卜得风水涣卦第五爻动，故知内卦不动是体卦，外卦动为用卦。体卦属木，用卦属水，用生体，则主事易成。再看体用卦衰旺如何？如果木逢春季则吉，逢金月则衰。另外互卦变卦也须考虑；简言之，本卦是事情的状态，互卦是事情的过程，而变卦为事情的结果。而它们之间五行衰旺生克，卜卦结果的重要依据。
梅花易数虽说重先天，但亦须考虑《周易》之卦辞，如邵康节论一少年人面有喜色，占得贲卦第五爻动，爻辞有”束帛戋戋“之文，而断定有喜事，也不管这个卦象是体去生用是不吉的。这当然也牵涉到触机及灵感，所谓“大匠诲人以规矩”，“只可意会，不可言传”。预测学最重视的即是天份和灵感，在《梅花易数‧卷五》中有一李淳风与其子占一妇人的丈夫平安否之例子？父子的判断南辕北辙，就是这个道理！所以要问什麼时候该看爻辞？何时不用？恐非只字片语所能道尽矣！
文王圣卦：
讲到文王圣卦之前，必先得提到“五行断易”。它是以浑天甲子，即纳甲安在六爻之上，又有世、应、身三爻，财、官、父兄、子五种用神；以之间的生克变化来断休咎吉凶。文王卦就是在五行易的基础上，加上天干、六兽、神煞等配件所形成的占卜法
。许多人仅知有文王卦，而不知有五行断易，实质上二者并无很大的差异。因为五行之生克制化，才是主体，神煞六兽不过是更细微的呈现某种既定的结果而已。文王卦虽名“文王”，其实只是上托周文王之名，也有纪念他的意思。以断卦的角度来说，他与《周易》的关系已渐行渐远了！体系上虽跟梅花易数不尽相同，但在重视五行生克的角度上，是有其雷同处的。也可说都是重先天一系也，而文王卦已经加入了许多如同子平八字的论述了。
文王卦实用的成分更多了，只要取对用神，即可论断吉凶。譬如论财运，就以财爻为用神；问考试，父母爻就得旺相才好；又或者断夫妻感情，我为世爻，对方看应爻....。观用神之强弱，周边的对待关系，看生之？克之？扶之？制之？....虽然只有六爻
，看似简单，却林林总总地呈现无限的因素与可能。这门卜卦法，历经无数岁月的洗礼，多少前贤先哲的淬炼与升华，更融合了许许多多阴阳五行的派别！若要很单纯地只是把它列入占卜这一系中，恐怕就有见树不见林之憾了！
周易和易经先学哪一本
首先，易经不是一本书，周易才是书。
易经是一门学问的总称，而且这门学问非常非常古老，是世界上最古老学问，没有之一。传统的说法是，易经是“群经之首大道之源”。这个说法实际上在全球范围也成立，人类学问、哲学的源头在易经。而带上“经”这个字，表明了这个学问的重要性，比如“十三经”。古人只会给那些几代甚至十几代人和朝代都认可的书籍给一个“经”字！所以易经两个字是人为的组词，并不是谁写了一本书叫《易经》。
《周易》只是周代以及后来的战国这个特殊的历史阶段，人们对易经这门学问的理解和阐释，并且在这个基础上文字化了，定型成为一本书，也是现存的记录易经经文的唯一文本。所以，《周易》属于易经，但也是特殊历史阶段的易经。易经与特殊历史阶段的易经，两者并不完全重合，甚至存在诸多相矛盾的地方。
易经非常古老，起源于伏羲时代，然后又历经了和经历着差不多九个历史阶段：包括神农、祝融、五帝夏商、西周、春秋战国、汉、两晋南北朝唐、宋明、清、民国至今的现代。在每一个历史阶段，都会有新的文化元素和思想潮流出现，这些新的文化和思想会直接混入易经，会让那个历史阶段的人们对易经产生新的理解。
然而，在不同的历史阶段所出现的文化和思想，往往与易经自身的核心理念相矛盾，这样就导致在新的历史阶段，就会有与易经自身相矛盾的内容混入易经。所以，从形式上看，易经是一个随历史阶段的变化而不断变化的过程。每一次变化都会混入新的矛盾。
但历经了如此漫长的历史，跨越了那么多的历史阶段，被混入如此多的矛盾，易经之所以还叫易经，是因为尽管易经的形式不断地在变，却存在一个超越历史阶段，一直恒定不变的内核。
所以，学习易经，关键就是学习其内核，通过其形式感悟其内核。做到能够识别和排除形式层的干扰，不被每个历史阶段所混入的与内核相矛盾的内容所欺骗，而直指和牢牢把握其内核。
这就如一个人的性格和行为。性格是他的内核层，行为是他的形式层。通过其行为，可以感悟感知其性格。但是，性格与行为是一体的，性格寓于行为之中，行为又是性格的展开。性格是不变的，而行为却是变化的。对一个人，我们只有通过其不断变化的行为，去感知和总结其不变的性格；然后通过其不变的性格，去推知其不断变化的行为。
内核层是易经的性格，形式层是易经的行为。
这就是系辞传中所说的“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。道就是易学内核，就是性格，器就是表面形式，就是行为。道器是合一的，道不离器，器不离道。
《周易》是易经在周朝至战国这段历史时期内，易经的具体形式表现。所以，《周易》是易经在一个具体历史阶段的具体形式，也包含了易经的内核。但同时，内核层与形式层之间有存在很多矛盾。所以，《周易》是易经，又不是易经。绝不可把《周易》这本书的所有字句，所有观点都直接当成易经。