我想去青海和西藏，请问谁知道什么理想的旅游线路么
到西藏和青海，最理想的线路，那肯定就是川进青出，也就是说，从成都出发，走318川藏南线到达拉萨，从拉萨走109国道，也就是说，青藏线，返回西宁，从西宁返程，你直接走高速回家就行了，为什么说这条线路，是最经典的线路，这里边多实际上有很奥妙。
这也是我们经常走的线路，带队，拼车，基本上都走到这边，都是这样走，因为从川藏线进入西藏，整体海拔，循序渐进，住宿的地方3000三千米左右上下，除了新都桥，还有芒康，三千米以上，其他地方，都住宿在三千米以下的海拔，可以说，能够预防大多数的高原反应，达到循序渐进进入西藏的目的，让大家玩的也比较舒心，只有身体舒服玩的才开心。
走完川藏线，在走青藏线，那么再去适应平均4500米以上海拔的这些地方，就会游刃有余，假如直接走青藏线，那高原反应概率，嗖嗖的往上直升，所以，川进青出一定是最佳选择。
另外，318国道上，有太多的美景，可以从这边边走边玩儿，到达拉萨，海螺沟，木格措，新都桥，塔公草原，稻城亚丁，72拐，鲁朗小镇，鲁朗林海，等等，特别是灵芝，这边有非常多的驴游资源，这么美的一条景观大道，难道不应该先走吗？
好了，就说这么多吧！关于到西藏自驾，还有什么其他的疑问可以随时关注公众号，藏区自驾游，回复关键词，就会有一系列关于到藏区旅行的一些小常识，最后，祝你们玩的开心。
西藏民俗风情有哪些
藏区民俗风情中很有特点的便是他们的墓葬习俗，我们今天借这个问题来解读一下，西藏墓葬习俗和藏传佛教之间的关系。
目前在西藏最常见的葬俗是天葬，除天葬外还有水葬、土葬、火葬、树葬、崖葬、壁葬和塔葬。如果我们剥开包裹在葬俗外面的缤纷的彩衣，就能发现西藏的葬俗归根结底就四个字“因地制宜”。
因为，除了土葬、火葬、塔葬之外，其他葬俗都有赖于地形地貌和自然环境的依托。
比如说水葬，附近至少得有一条流量足够的大河，如果您家门口的小河沟水刚能没过脚面，怎么进行水葬呀？
树葬至少得有树吧，像阿里、藏北牧场这种地方，一棵树都没有，怎么可能发展出树葬习俗呢？崖葬、壁葬也是如此，没有山脉是肯定玩不转的。
其实，天葬对自然环境也有需求，如果将秃鹫看做一种食腐的动物，那它自然也存在适应的环境和不适应的环境。
当然了，如果你认为它是法术招来的神物，专业的灵魂清道夫。那我们就没有讨论，这个问题的逻辑基础了。
我们很容易就能举出天葬需要依托环境的反证。
比如说，如果有位高僧去亚马逊丛林传教，那地方倒是水多树也多，估计秃鹫还没落下来，就被树枝挂住了。
抑或，有人去西伯利亚、阿拉斯加传教，能不能顺利的推广天葬仪轨，我对此深表怀疑。
其实，如果我们仔细观察就会发现，天葬台一般都建在草原开阔地带，或者山顶空旷处。原因其实非常简单，想让秃鹫来，总得让它们能看见吧！
从本质上说，汉藏两地的葬俗并无不同，追求的都是如何让亲人有尊严的“消失”。既然最终的目的是“消失”，那之前所有的仪式都是过程和包装，这些仪式都是在漫长的历史年代中，结合当地自然因素形成的。
说到这里，必须要蔽除我们一个思想上的悖论。
我们在面对西藏文化问题的时候，经常会不自觉的将其高端化、神秘化，认为“此间必有深意！”
很多人都有一种观点，西藏文化“因佛教而起，因佛教而兴”。说真的，这句话下半句算是比较准确，但上半句就是妄谈了。
就拿墓葬的风俗来说，其出现的年代远早于佛教进入西藏。你很难想象，没有佛教之前西藏的先民们会不知道怎么安葬先祖。
另一个例证是，内蒙草原在藏传佛教没有传入之前，其实早就有原始的天葬习俗，只不过仪式上没有后期严密，主持仪式的也是萨满祭祀而已。
从西藏葬俗的窗口中，我们可以窥见西藏文化发展的脉络，即藏传佛教是西藏文化的推手、集大成者，提升了整个西藏文化的层次和内涵，但藏传佛教决不是西藏文化的起源。
换句话说，自从藏传佛教在西藏居于领导地位后，集中了西藏所有的精英，它不是文化的集大成者，谁还能是集大成者？或者再换个说法，
假设佛教没有传入西藏，那西藏文化是不是就不会发展了？当然不是，没有佛教，也会有别的思想体系来做这件事。
从葬俗的层面来看，佛教不过是借助了固有的风俗习惯，加入了佛教思想之后，将其系统化、神秘化，打磨成了一个逻辑严密，可以自圆其说，充满仪式感的墓葬方式。
这种结合各地习俗，逐渐形成自己仪轨的方式，其实就是佛教传播的过程。藏传佛教能够发展成，迥异于南传和汉传的独立思想体系，有赖于西藏独特的自然和风俗。
因此，藏传佛教之所以会是今天这个模样，绝不是某位或某几位大师天外飞仙式的想法导致的，而是根植于西藏地区独特的文化特征。
从这个角度上说，是西藏文化风俗塑造了藏传佛教，而不是相反。
下面我们来说一下，西藏墓葬习俗的等级问题。人是一种需要等级的动物，这种需求根植于人性之中。所谓众生平等的思想，不过是种乌托邦式的幻梦。
要想实现所有人的平等，只有一种可能性，就是世界上只剩下了一个人，那毫无疑问绝对的平等。
在这一点上，不论是政权、氏族、公司亦或是教团莫不如此，因为，等级制度是人类集群最有效管理方式没有之一。
所以，我们能够接触到的所有东西都有等级概念，墓葬习俗也不例外。现在西藏最高等级的墓俗是塔葬，高僧圆寂后，首先会用火葬的方式对遗体进行处理。因此，西藏地区的火葬基本都是二次葬的一部分。经过火葬之后的骨灰或舍利子，装入塔中或制成擦擦加以供奉。
但塔葬显然是佛教传入西藏之后才出现的，因为塔（窣堵坡）本身就是佛教的典型文化符号之一。
那西藏在没有佛教之前，哪种葬俗等级最高呢？恰恰是今天等级最低的土葬。
土葬长期以来是最高等级葬俗的例子非常明显，现在山南地区琼结县还保存着吐蕃王朝三十五代赞普的王陵。
而朗县的列山古墓群则是吐蕃时期贵族“钦木氏”家族的墓地，这都足以说明至少在吐蕃王朝时期土葬是王公贵戚们安葬先人的不二选择。
除了权贵们用封土建陵的方式安葬亲人，大富之家也会采用土葬的方式。米拉日巴尊者的父亲喜饶坚赞是贡塘（今吉隆县附近）地区的大富商，他去世前在遗嘱上写道：“请亲戚们好生照料我的妻子儿女，不要让他们吃苦，我会透过墓道的洞口看着你们。”
米拉日巴尊者生活在吐蕃王朝崩溃后，藏传佛教后弘期早期的时代。从这两个时间节点可知，整个吐蕃王朝时期（佛教前弘期）以及吐蕃王朝崩溃后很长的一段时间里，土葬都是西藏有钱有势人家，墓葬习俗的首选。
直到后弘期，藏传佛教占据了西藏世俗生活的制高点，用于安葬高僧的塔葬才逐渐成了藏区最高等级的墓葬习俗。
也正是这个时期，佛教思想相的结合天葬，才逐渐演变成了一种充满仪式感的墓葬习俗。
止贡梯寺
西藏有据可查最早的天葬台建于公元1179年前后，止贡噶举派的创始人仁钦贝修建了其教派的祖庭止贡梯寺，建寺同时修建了止贡“丹恰”天葬台。
关于止贡天葬台和止贡天葬的仪轨还有这样一个记载，“仁钦贝创建止贡梯寺后，在此授徒传法，众弟子多人得道。一次，在诸弟子展示神通时，一个弟子因无力演示神变之功，羞愧而死。当天葬师准备为其解尸时，尸体居然坚硬如石无法入刀。”
仁钦贝走到弟子尸体前，用手杖抵住尸体胸间，念诵了后世称为《达洽当噶玛》的“颇瓦道歌”，遗体顿时粉碎为白芥子一般的舍利，并有虹光溢出。
因为舍利太多，无法一一采集，只能用扫帚收集，故而“丹恰”成了天葬台的名字，“丹”是珍宝之意，“恰”是扫的意思。
后世便以这一道歌，作为止贡颇瓦法独特的组成部分，形成了止贡天葬的特色。
从《直贡法嗣》的记述中可以窥见，天葬习俗中的仪轨也是逐渐发展而成的，而且在藏区各处的仪式也不尽相同。
这其实也验证了之前的说法，藏传佛教发扬光大了西藏文化，而不是创造了西藏文化！
西藏文化是由全体西藏人民创造的，其中也包含了不信佛教的西藏人民。
春节的习俗你知道多少
谢谢你的邀请。我的家乡在沧州农村，靠近蓝蓝的大海。据传说，那就是当年林冲发配的地方。
我的家乡，过年的习俗大部分和全国各地的习惯都非常接近，有一种习惯是与众不同的，我就拿出来说说，与友友们分享。
年三十晚上在宽阔的街中央烤秣牙。就是将一捆戴着叶子的高粱杆子捆绑整齐，年三十晚上掌灯之前树立在大街中央，到了晚上，家家户户都包完了饺子，大菜也准备齐了，男男女女老老少少都会从家里走出来，开始烤秣牙。临街而放的林林行行的高粱杆，是由临街的人家准备的，就由这家的家长来点火，几乎是同时，大人们将竖立在街中央的高粱杆从上面点着了，满街欢声笑语，火光映红了大人孩子的张张笑脸。
这种高粱杆个子高高的，又是从上面点着的，就像一颗大的火炬，燃烧的很慢，男男女女老老少少就围着火炬转圈烤火，就叫烤秣牙。据大人们说，烤了秣牙，一年不生病。
高粱杆越烧越矮，家庭主妇们，都是非常熟悉的老邻居，开始相互拜年、祝福，接着就回家煮饺子去了。不一会儿的功夫就响起了雷鸣般的鞭炮声。这说明家里的饺子煮好了，人们便陆陆续续回家吃饺子喝酒去了……
正是过年的时候，孩子们肚子里没有多少空间，很快就有一群群孩子从家里跑出来了，围着火堆继续烤秣牙，一直到地上的高粱杆完全燃尽了，街上还活跃着欢乐的人群......