七、明泉州民间道教盛行
据《续通志》·根据《职务官略》，中央政府设立了道教部门；政府设立了道教部门，设立了一个都纪和副都纪；国家设立了道教部门，设立了一个道教部门；县设立了道教部门，设立了一个道教部门。明朝政府管理道教事务的官方历史一般由道士担任，只设立官职，不给予工资。泉州的道教部门位于神秘的观点中。
明初上半年，道教依然盛行，泉州修建了许多宫观，如洪武年间（1368－1398年)重建紫帽山金粟真观。惠安人杨必禄、张崇道重建惠安东岳宫。乾隆《泉州府志》·明初，有纪道士寄寓泉州玄妙观，其徒为名道士董伯华。
明朝中期，封建统治思想的支柱是儒家思想，视道教为异端，但强调神道教以助教为主，吸收一些道教思想，丰富儒家思想，是封建统治的有效工具。因此，在明朝中后期，虽然上层道教逐渐衰落，但民间道教仍然非常流行。例如，永乐（1403-1424年）、天顺（1457-1464年）、成化（1465-1487年）年间，屡次修建泉州紫极宫。
正统九年(1444年)，道士吴云靖在紫帽山建古玄室；景泰三年(1452年)，重修德化崇道观；宣德年间（1426-1435年)，李森建安溪清溪宫；景泰年间（1450-1457年)道士陈静怀重建惠安科山寺；天顺年间（1457-1464年)，李森建立了龙津观。
明代泉州也有一些著名的道士，如吴云靖和董伯华。董伯华，晋江人，得道于吴云靖，后尸解清远山紫极宫。伯华活着，给郭姓风、雷、云、雨画像、雷石，磨水可以愈病。
这四幅肖像被称为四顾眼，即无论从哪个角度来看，画中的风、雷、云、雨神的两只眼睛都与欣赏者的两只眼睛相对，因此被称为四顾眼。它可以被称为明代泉州地方图片的独特技能。今天，这四幅画仍然完好地保存在泉州文物管理委员会。
20世纪50年代初，厦门大学人类学教授林惠祥来到泉州考古学。据说泉州东街郭的后裔仍然保留着雷公石、云、风、雷、雨的祖传道教图片，并立即拜访了郭的家人。他的后裔说雷公石可以给厦门大学，但四眼图片不知道去哪里。20世纪50年代末，厦门海关发现了四眼图片，并将其送回泉州。
中国民间早就有雷公的传说，雷公一手拿着斧头，就会从天而降。汉代山东武氏祠石室的石刻有雷神雕像。宋代沈括的《梦溪笔谈》说:世界上有雷斧、雷楔的人，云雷神掉下来的比雷下的还多。
也就是说，古代人类的石器埋在地下。雷雨过后，由于自来水的冲刷，它们暴露在地面上。人们发现他们不知道发生了什么。他们大惊小怪，所以他们有迷信，甚至用雷公的力量来避邪治病。明朝李时珍的《本草纲目》也将雷公石列为药物之一，并表明其功能是主要惊心动魄、恍惚无知，其用法是石淋、磨汁、煮衣。
泉州的雷公石实际上是新石器时代的石头，长方形扁平，长14.3厘米，最宽的地方6.3厘米，最厚2.2厘米。刀片的一侧倾斜，另一端应该是平的。但它已经被磨成圆形。雷公石今天保存在厦门人类学博物馆。发现了明代董伯华的风、云、雷、雨画和雷公石，为我们研究明代泉州的道教思想文化提供了实物。
明代泉州也有一些著名的道教学者，如进步思杨家、官绅陈用宾、解元李光缙等。
八、清泉州道教衰微
清朝时期，最高统治者采取了重佛抑道的政策。乾隆皇帝时，真人的官阶从二品降到五品，禁止法官传递。他还限制了天师的权力，只允许他控制山路。道光皇帝时，宫廷停止了传统的天师朝圣礼仪，上层道教的地位日益下降。
但是清朝统治者仍然继续利用民间道教，作为维护其统治的补充。所以泉州的民间道教仍然流行。据《皇朝文献通考·根据职务官员考试，清代道教职务官员继承了明朝制度。泉州道教纪律司仍位于元妙观（康熙之间禁止更名）。明清时期，泉州正式道士必须到江西龙虎山天师府领取道教职务。
为了帮助教育，清政府多次修复泉州一些重要的宫殿观点，因此保存了一些道教宫殿观点。如元妙观、东岳宫、府（县）城隍庙、北帝庙、法石真武庙等。清代泉州地方政府也提高了祭祀规范，以促进教育。例如，在清初，春秋两季，光绪19年（1893年），泉州三教铺龙宫庙的城隍神被授予赵伟的称号。
清代，泉州也有康熙间宰相安溪人李光地等著名的道教研究学者。
九、民国时期泉州道教
清末以后，泉州的道教受到新文化运动和外国宗教文化（基督教和天主教）的影响。特别是在20世纪20年代和30年代，泉州发生了打破迷信的运动。民间道教受到最严重的影响。许多宫殿观点和礼物被摧毁，一些道教被迫改变他们的职业生涯，其中大多数分散在人们身上。
因此，很难找到道教理论修养较高的道士。据民国初年统计，泉州市和郊区仍有两三名道士。即使是泉州最早、最大的道教宫--元妙观，也是在三清殿住了几个外省的全真道士，也因与当地世俗化的道士不和，住观不久就离开了。
当时地方不靖，军阀混战，土匪猖獗，宫观常被驻军占领，山林岩洞更是土匪巢穴。民国八年(1919年)，泉州清远山南台岩道士杨武善被土匪劫杀。
民国初期，泉州道士必须到江西龙虎山领取正式道德职责。后来，这一制度逐渐放松，简化为抄写收藏报、路引、关文、符文作为入口手续。泉州的道士分为中尊和绅士。他们通过评估和认可，并向道教纪律司和政府有关部门备案，称为接受尊重。只有通过接受尊重仪式，才能被认为是中尊重。
泉州、晋江、南安等地一直是华侨富裕地区，民间道教非常流行。当地的道士大多是正派的，也大多是在家的道士。这些道士崇拜鬼神，画符咒，驱鬼降妖，祈福灾难。这些世俗的正派道士与来自其他地方的全真派道士有矛盾。
例如，泉州市元妙观的前厅是外地全真道士的住所，主张修行和祭祀三清，但经济收入很小。后厅是当地世俗化的道士住所。这是一种做法，经济收入非常丰厚。因此，观众中的两位道士经常摩擦。后来，经过泉州著名绅士的调解，一度趋于缓和。然而，前厅全真道士因收入微薄、生活无道而离开。至于县乡宫观的道士，他们都靠当地的做法谋生。
民国时期，泉州道教体现了儒、道、释合一的特点。这一特点早在宋代就开始出现。可以说，儒、道、释形成了一个越来越庞大的神团体系。在这个神团体系中，有孔子、关夫子、玄天神、如来佛、菩萨、十八罗汉、地狱阎君、祈祷母亲、保存皇帝、天妃、不知名王子、妻子、蔡襄、张勋、陈元光、郑成功等。
儒、道、释、杂神济济。这种三教合一的寺庙很常见，尤其是泉州城门南门天妃宫和石狮永宁镇的虎秀寺。因此，一些道教宫观逐渐转变为以祭佛为主的寺庙。同样，一些佛教寺庙也转变为以道教神仙为主的宫观。这成为当时泉州道教传播的一大特色。
新中国成立后的泉州道教
中华人民共和国成立后，泉州市人民政府成立宗教局，指导和管理各种宗教。实施宗教信仰自由政策，道教享有公民平等权利。1954年，泉州文化中心组织了道教小组，其成员包括泉州、晋江、南安等地的道教，收集和整理泉州流传的道教音乐和舞蹈。
如龙宫献宝、五梅花、玉如意舞、土地公土地婆、钟馗戏鬼等。一些节目还参加了晋江特区和泉州的文艺表演和街头活动。1957年4月，泉州东岳庙道士陈犁前往北京，参加中国道教协会成立，选举陈犁头为总统。
1965年，泉州道教停止了活动。文化大革命期间，元妙观府城隍庙被拆毁改造，没收法器，道士改行。1980年以来，人民政府重申宗教信仰自由政策，多年间歇性宗教活动逐步恢复。泉州市东岳庙、府城隍庙、永宁镇城隍庙、永春县桃园殿(玄天上帝宫)等一些著名道教宫观相继修复开放。
1989年12月，泉州市道教文化研究会成立(1997年更名为泉州市民间信仰研究会)，出版《泉州市道教文化通讯》、《泉州市道教文化研究》、《泉州市民间信仰研究》等季刊。1995年5月，泉州市道教协会成立，会址设元。
十一、台湾和南洋泉州道教传播
明清时期，随着台湾的发展，许多泉州人渡海到台湾进行复垦，道教也向东传播到台湾。与此同时，西方殖民者东来占领东南亚，需要大量的劳动力来掠夺当地资源。当时，遭受残酷封建掠夺和战争的泉州人被迫移民到东南亚国家谋生。鸦片战争生。鸦片战争结束后，根据不平等条约，更多的泉州被送往东南亚、美国和澳大利亚。
郑成功收复台湾后，从泉州迁徙数万人到台湾垦殖，他的后代继续从泉州移民台湾。施琅统一台湾后，又迁移许多泉州人开发台湾，这些泉州的移民带去了泉州的道教信仰。如石狮市永宁镇城隍庙分炉台湾鹿港等地，多达100多座；安溪县城隍庙分炉台北等地，多达200多座。
据《泉州华侨志》报道，1841年至1875年，泉州出国人数达到164280人，年平均出国人数为4694人；1906年至1911年，泉州出国人数达到198377人，年平均出国人数达到33063人。泉州的道教文化也随移民传播到世界各地。
道光年间，泉州人在新加坡建立了道教天宫、天府坛、天府宫。民国14年(1925年)，泉州岳庙道士陈住在新加坡，设立了混元道堂，传播道教文化。陈的第三个儿子陈国贤和第四个儿子陈国明是他的父亲。所以今天新加坡的道士都是陈的继承人。法国汉学家施教授研究道教法律仪式，前往新加坡拜陈为师，成为陈道教第24代弟子。
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